Il dialogo attuale fra alcuni settori della psicologia occidentale (psicologia del profondo, psicologia transpersonale, scienze cognitive) e delle ‘psicologie’ sapienziali d’Oriente (buddhismo, vedānta, yoga, taoismo), dopo un periodo di inevitabili fraintendimenti, sta aprendo nuove prospettive nel campo degli studi sulla coscienza, sull’identità e sulla ‘saggezza inconscia’, fornendo significativi contributi alla costituzione di una ‘scienza integrale della mente’ in cui convergano gli apporti delle psicologie occidentali e orientali.

In questo dialogo sono sempre più rilevanti gli studi di neuroscienze che si confrontano con la filosofia della mente e gli studi sulla coscienza. Le possibilità e i limiti di questo confronto saranno esaminati alla luce del dibattito tra riduzionismo neurocentrico e fenomenologia sperimentale, delle ricerche sugli stati meditativi, delle teorie più avanzate sul funzionamento del cervello e della mente, e di sessioni di pratica approfondite.

Una sessione sarà dedicata all’iter contemplativo delle scuole filosofiche medievali del Kashmir, che costituirono la massima fioritura del fenomeno tantrico hindu. In tale contesto, yoga fisico e allenamento mentale convergono nell’esperienza integrata della bhāvanā o attitudine meditativa. Saranno proposte sessioni di pratiche tradizionali in una riformulazione contemporanea di questo yoga, in cui respiro, emozione, attenzione e dinamica del corpo nello spazio diventano un unico processo.  

Dopo l’accoglienza del 31 luglio, lezioni teoriche e sessioni pratiche si svolgeranno dal 1 al 4 agosto 2024.

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La Summer School propone uno studio sulle religioni e filosofie di culture native di varie parti del pianeta, con particolare riferimento alle tribù del Subcontinente indiano, alle popolazioni adivasi dell’Himalaya e ai gruppi indigeni della Malesia Peninsulare. 

In questi ultimi decenni si è sviluppato un intenso dibattito riguardo le molteplici preoccupazioni dell’Antropocene: tsunami, terremoti, guerre, sfruttamento indiscriminato delle risorse, cambiamenti climatici, sono solo alcune fra la moltitudine di sfide ambientali – naturali o spesso causate dall’uomo – che il pianeta si trova ad affrontare. In questo contesto le culture native, le tradizioni dei popoli indigeni che quella parte di mondo globalizzato e tecnologizzato ha finora voluto marginalizzare, sono state oggi sovente rivalutate come esempio di antichi stili di vita sostenibili che l’uomo moderno avrebbe ormai dimenticato. 

Le gran parte delle filosofie e religioni indigene infatti includono nelle loro concezioni eco-cosmologiche un incontro e finanche una permeabilità fra la dimensione umana e non umana, implicando dinamiche metamorfiche, sogni e visioni teriantropiche e incontri con spiriti animali e vegetali. Tali espressioni delle culture native sono indubbiamente estremamente interessanti in quanto rivelano realtà epistemologiche, ontologie specifiche ed esperienze concrete di vita vissuta in mondi che fino a poco tempo fa erano i meno ‘contaminati’ del pianeta. Quelle esperienze che per i primi etnografi altro non erano che immagini allucinatorie o proiezioni di una fervida immaginazione mentale, si rivalutano oggi come la struttura essenziale delle prospettive indigene sul cosmo e sicuramente come aspetti di una conoscenza interiore ed esteriore di una cultura, di un modo di essere. 

D’altro canto il tema ecologico è comunque da sempre connaturato ai sistemi indigeni di conoscenza animista, proprio perché coniuga la visione del mondo con la sua stessa spiritualità. 

La facoltà di parlare il linguaggio degli spiriti, l’interagire con l’ambiente naturale, il racconto stesso di viaggi dai connotati ctonii o celesti, possono dunque essere letti come una sorta di eco-dialoghi con una natura che oggi sembra farsi sempre più conflittuale o con quella dimensione umana e non umana che non si sente più in armonia col cosmo.

Lezioni teoriche, discussioni ed esercitazione si svolgeranno dal 26 al 29 agosto nei seguenti orari: 

– mattina 10-12; 

– pomeriggio 14.30-18.30.

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Chi sono io? Qual è la mia vera identità? Che cos’è la coscienza? Esiste la possibilità di una liberazione dai condizionamenti e dalla sofferenza che attanagliano l’essere umano?

Sono queste le domande esistenziali cui cerca di dare risposta lo yoga, inteso non solo come una serie organica di pratiche meditative che coinvolgono sia il corpo sia la psiche, ma anche e soprattutto come una visione globale della vita, pervasa da un’aspirazione radicale verso la libertà.

In questa prospettiva, l’esplorazione yogica della mente condizionata, delle pratiche meditative e della coscienza verrà illustrata in alcuni suoi snodi fondamentali, attraverso i molteplici e variegati sviluppi storici con cui, dalle origini ai giorni nostri, questa disciplina ha attraversato come un ‘filo rosso’ l’intera civiltà dell’India, rispecchiandosi non solo nel pensiero filosofico e nella prassi contemplativa, ma anche nell’arte.

La rigorosa indagine storica, testuale e filosofica sarà coadiuvata da un approccio interdisciplinare in grado di gettare maggior luce sulla componente esperienziale e psicologica dello yoga, anche con riferimenti all’Occidente contemporaneo in chiave comparatista.

Alle lezioni teoriche si affiancheranno alcune sessioni esperienziali di pratica yoga e proiezioni commentate di immagini dell’arte indiana ispirate ai simbolismi della meditazione yoga.